William James y la concepción de la verdad
Verdad es un concepto difícil de definir, aunque lo usamos con frecuencia y le damos mucha importancia. Parece que confiamos en él casi cada momento de cada día y que está muy “cerca” de nosotros. Sin embargo, la verdad es difícil de definir porque, tan pronto como crees que lo tienes claro, surge algún caso o argumento que muestra de inmediato deficiencias en la definición.
En este artículo veremos la concepción de la verdad según la teoría de William James (1842 – 1910), filósofo estadounidense, profesor de psicología en la Universidad de Harvard y fundador de la psicología funcional.
William James defendió una concepción humanista y práctica de la verdad, arraigada en la experiencia humana e indexada en la evidencia disponible. La concepción de la verdad de James sigue siendo una de las concepciones más importantes de la verdad, tanto para la filosofía como para otras disciplinas, ya facilita una definición humanista de la verdad aplicable a casi todos los campos.
Verdad y conocimiento
James distinguió entre dos formas de conocer las cosas. Por una parte, el individuo podría saber algo intuitivamente, en la experiencia directa, como uno ve un papel o un escritorio que está ante sus ojos (lo que James que describió como “un abrazo completo” del objeto por el pensamiento). Sin embargo, otro podría saber a través de “una cadena externa” de intermediarios físicos o mentales que conectan pensamiento y cosa.
Así, James sostenía que la forma intuitiva de conocimiento era la aprehensión directa, no mediada por nada, mientras que la verdad para el conocimiento intuitivo era una cuestión de conciencia directa en el flujo de la experiencia. En cambio, para el conocimiento conceptual o representativo, saber que una creencia era verdadera era “llevarla a través de un contexto que el mundo provee”.
Verdad y verificabilidad: utilidad
Para James, la verdad no es una propiedad inherente e inmutable a la idea, sino que es un acontecer en la idea según su verificabilidad. En este sentido, la verificabilidad para James consiste en un sentimiento agradable de armonía y progreso en la sucesión de ideas y hechos. Es decir que, al tener tales ideas, éstas se siguen unas de otras y se adecuan también a cada suceso de la realidad experimentada.
Estas ideas verdaderas cumplen una función fundamental: la de ser herramientas útiles para el individuo, de manera que este las pueda utilizar para guiarse en la realidad. Así, poseer estas ideas es un bien práctico que permite para satisfacer otras necesidades vitales. De este modo, para James lo verdadero es lo útil, es decir, que introduce un beneficio vital que merece ser conservado.
Teoría pragmática de la verdad
La concepción de la verdad de William James se enmarca en las teorías pragmáticas de la verdad, teorías enmarcadas dentro de las filosofías del pragmatismo. Las teorías pragmáticas de la verdad fueron propuestas por primera vez por Charles Sanders Peirce, William James y John Dewey. Las características comunes de estas teorías son la confianza en la máxima pragmática como medio para aclarar los significados de conceptos difíciles, como la verdad. Además, hacen énfasis en que la creencia, la certeza, el conocimiento o la verdad son el resultado de una investigación.
La versión de William James de la teoría pragmática a menudo se resume en su afirmación de que “lo ‘verdadero’ es solo el recurso en nuestra forma de pensar, así como el ‘derecho’ es solo el recurso en nuestra forma de comportarnos”. Con esto, James quiso decir que la verdad es una cualidad cuyo valor se confirma por su efectividad al aplicar conceptos a la práctica real (por lo tanto, “pragmático”).
La teoría pragmática de James es una síntesis de la teoría de la correspondencia de la verdad y la teoría de la coherencia de la verdad con una dimensión adicional. Así, la verdad es verificable en la medida en que los pensamientos y las afirmaciones se corresponden con las cosas reales, así como “se junta” o se adapta, ya que las piezas de un rompecabezas pueden coincidir y éstas a su vez son verificadas por los resultados observados de la aplicación de una idea para la práctica real.
En este sentido, James dijo que todos los procesos verdaderos deben conducir a la verificación directa de las experiencias sensibles en alguna parte. También extendió su teoría pragmática mucho más allá del alcance de la verificabilidad científica, e incluso en el ámbito de lo místico. Según James: “En los principios pragmáticos, si la hipótesis de Dios funciona satisfactoriamente en el sentido más amplio de la palabra, entonces es “cierta”.
“La verdad, como cualquier diccionario le dirá, es una propiedad de algunas de nuestras ideas. Significa su “acuerdo”, ya que la falsedad significa su desacuerdo con la realidad. Tanto los pragmatistas como los intelectuales aceptan esta definición como una cuestión de rutina. Comienzan a pelear solo después de que se plantean dos cuestiones: qué puede significar exactamente el término ‘acuerdo’ y qué puede significar en relación a concepto ‘realidad’, cuando la realidad se toma como algo con lo que nuestras ideas están de acuerdo”.
-William James-
