La filosofía oculta de Matrix

Desde Platón a la filosofía contemporánea, la trilogía de Matrix nos acerca a cuestiones existencialistas de la filosofía de todos los tiempos.
La filosofía oculta de Matrix
Sergio De Dios González

Revisado y aprobado por el psicólogo Sergio De Dios González.

Última actualización: 03 junio, 2022

La tetralogía de Matrix de los hermanos Wachowski, fue un rotundo éxito en los cines, que, además de entretener, planteaba una serie de reflexiones filosóficas muy interesantes.

Matrix pertenece al género de las distopías, género creado por John Stuart Mill a finales del siglo XIX y que se refieren a las sociedades ficticias indeseables. En este caso, la película plantea un futuro que, tras una dura guerra, casi todos los seres humanos han sido esclavizados por las máquinas y las inteligencias artificiales creadas.

Éstas maquinas tienen a las personas en una especie de incubadoras en suspensión y con sus mentes conectadas a una realidad virtual llamada “Matrix”; la cual simula los últimos años del siglo XX.

De esta manera, los humanos conectados, “viven” en una realidad artificial y son utilizados por las máquinas para obtener energía. Sin embargo, existen personas que no están suspendidas, o que han sido liberadas; las cuales viven en la ciudad Zion y cuyo propósito es liberar a otras personas conectadas.

Dicho esto, veamos las reflexiones filosóficas que se esconden tras esta trama.

“Lo que generalmente se llama realidad es considerado por la filosofía como cosa corrupta, que puede aparecer como real, pero que no es real en sí y por sí”.

-Friedrich Hegel-

Matrix y el mito de la caverna de Platón

El primer matiz filosófico que aparece en Matrix es el mito de la caverna de Platón (La República, Libro VII). Un prisionero atado en el fondo de una caverna y con la cara hacia la pared ve sobre ella sombras de estatuas que están detrás de él y considera a esas sombras objetos reales (imaginación).

Pero, si el prisionero se libera de las ataduras y sale de la caverna, ve las estatuas que producen las sombras (la creencia), ve los perfiles de las cosas que hay fuera de la caverna y que no logra distinguir bien por la luz del sol y finalmente, ve las cosas claramente, iluminadas por el sol y ve al mismo sol.

Con el mito de la caverna, Platón nos explica la existencia de dos mundos: el mundo sensible (el que perciben los sentidos) y el mundo de las ideas (el verdadero y que solo se puede alcanzar con la razón).

Existe un paralelismo entre Matrix y el mito de la caverna de Platón, aunque en Matrix lo que el “prisionero” liberado ve, no es el sol, sino una realidad totalmente desoladora.

Descartes, los sueños, lo real y el Genio Maligno

En Matrix existen dos mundos: el real, donde las máquinas controlan a los humanos y los siembran para obtener energía, y el de Matrix, un mundo virtual donde las mentes de los humanos son esclavizadas y creen vivir en la normalidad.

Mundo representando la filosofía de Matrix

Por tanto, el componente filosófico de la película es el problema de lo real. Descartes analizó el tema de lo real y se preguntó: ¿Cómo saber si en este preciso momento no estamos soñando?

Para Descartes, el hombre es la unión de cuerpo y mente, pero solo de la mente puede provenir nuestra seguridad. El hombre es una cosa que piensa. Incluso dormidos, en el sueño tenemos la duda de que estemos dormidos, por lo que tenemos una experiencia mental que nos permite afirmar que existimos.

“Pienso, luego existo.”

-René Descartes-

Es lo que sucede en Matrix. En la película los humanos no saben si lo que viven es real o es un sueño. Las máquinas han creado una realidad simulada que se confunde con la auténtica.

El protagonista, Neo, vive atormentado con la sensación de si está soñando o lo que ve es real y le pregunta a su compañero Choi, en una de las primeras secuencias del film: “¿Alguna vez has tenido la sensación de no saber con seguridad si sueñas o estás despierto?”

Descartes, una vez que llega a la conclusión de que ha sido engañado, piensa que no ha sido Dios quien ha llevado a cabo el engaño sino el Genio Maligno. Ese Genio Maligno de Descartes en la película Matrix son las máquinas, que han creado una realidad virtual malvada.

El paralelismo entre la filosofía de Descartes y la película es claro: no se distingue la realidad del sueño y existe un Genio Maligno que es el creador del engaño.

El existencialismo de Sartre

A lo largo de la trilogía de Matrix se plantea el problema del existencialismo, ya que se afirma que nada de lo que creíamos que existía, existe realmente; es una simple alucinación creada por unas máquinas para sacar beneficios de nosotros.

Para analizar este aspecto filosófico de Matrix podemos acudir a Jean Paul Sartre, representante del existencialismo.

“El hombre nace libre, responsable y sin excusas.”

-Jean Paul Sartre-

La filosofía de Sartre se refiere a la libertad humana y a la no creencia en el destino. La idea fundamental es la de la elección. En la película de Matrix, el protagonista Neo, tiene que elegir desde el principio: la pastilla roja o la azul. Sartre sostiene que “Si no elijo, también elijo”.

El cerebro en la cubeta de Jonathan Dancy

El cerebro en la cubeta es un experimento mental planteado por el filósofo británico Jonathan Dancy; el cual aborda una serie de planteamientos interesantes en torno al conocimiento, la realidad, la verdad, la propia mente (cerebro en funcionamiento) y los significados.

En este caso, el cerebro en una cubeta supone que un científico podría sacar el cerebro de una persona de su cuerpo, introducirlo en una cubeta llena de un líquido que lo mantuviera vivo y conectar sus neuronas mediante cables a una supercomputadora que le proporcionaría impulsos eléctricos idénticos a los que recibe un cerebro en condiciones normales.

De acuerdo con esta teoría, la computadora simularía una realidad virtual y la persona a la que pertenece el cerebro continuaría teniendo experiencias completamente normales; sin que éstas estén sujetas a objetos o eventos del mundo real.

Dado este escenario, el antiguo portador de ese cerebro nunca se daría cuenta que vive en una realidad artificial y que su cerebro se encuentra dentro de una cubeta.

El paralelismo de este experimento mental con las películas de Matrix es evidente. En la película, vemos cómo el sistema nerviosos de la mayoría de las personas está conectado a una realidad virtual. Además, todos ellos desconocen que viven en un mundo ficticio y no hay manera de que lo sepan, a menos que sean desconectados, como ocurre con Neo.

Dicho esto, vemos cómo, a través de una película, se nos plantean aspectos fundamentales de la vida y de la filosofía, que nos permiten cuestionarnos muchos aspectos de nuestra existencia y la realidad.

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  • Chalmers D. La Matrix como metafísica. Discusiones Filosóficas. 2007; 8(11): 209-254.
  • Irwin W. The Matrix and Philosophy: Welcome to the Desert of the Real Open. Illinois: Court Publishing; 2002