El vínculo entre el budismo y mindfulness

Raquel Lemos Rodríguez·
10 Febrero, 2020
Este artículo ha sido verificado y aprobado por la psicóloga Gema Sánchez Cuevas al
06 Febrero, 2020
¿Qué relación tiene el budismo con el mindfulness? ¿Es posible que estén vinculados? En este artículo descubriremos las raíces de esta práctica con raíces en tiempos lejanos.

A pesar de que el mindfulness parece un concepto moderno, en realidad existe desde hace muchos años. Aunque es difícil saber la fecha concreta en la que esta práctica empezó a popularizarse, tanto que se convertiría en una filosofía de vida, es posible percibir un vínculo entre el budismo y mindfulness. Pero, ¿realmente tienen relación entre sí?

El artículo mindfulness y neurobiología afirma que “la concentración en la respiración es un elemento común y básico a las diferentes tradiciones budistas”. Este es uno de los primeros pasos para iniciarse en la práctica del mindfulness. Pues, tras aprender a concentrarnos en la respiración, podemos hacer lo propio con los sentidos, los sonidos, las emociones…

Mujer respirando con los ojos cerrados

El mindfulness, la piedra angular del budismo

No es extraño que cuando pensamos en la palabra budismo o Buda nos vengan a la mente monjes de carácter tranquilo, que se pasan la mayor parte de su tiempo meditando. Se trata de una imagen que tenemos sobre esta doctrina tanto filosófica como espiritual desde la que ha podido partir lo que hoy conocemos como mindfulness.

El artículo ya mencionado, mindfulness y neurobiología, indica que el mindfulness fue una práctica que alcanzó su momento culmen hace unos 2500 años. La persona a la que se le asocia es Siddhārtha Gautama (Buda). De él se dice que “fue el iniciador de una tradición religiosa y filosófica muy extendida por todo el mundo (el budismo) y cuya piedra angular es, precisamente, la práctica de mindfulness”.

Sin embargo, el artículo apunta que Buda perfeccionó la práctica del mindfulness que había aprendido o recibido de otros maestros. Puede que se remonte, incluso, a la tradición tibetana del Bön. No obstante, no existen pruebas suficientes que lo demuestren, aunque todo apunta al budismo y a sus múltiples ramas como las piezas clave que han conseguido que el Mindfulness se haya convertido en una práctica tan beneficiosa para la sociedad actual.

“La paz eterna es vivir con amor el presente”.

-Siddhārtha Gautama (Buda)-

La meditación sobre metta

Si necesitábamos otra prueba sobre el vínculo entre el budismo y mindfulness tenemos que remontarnos hasta una de las clásicas meditaciones del budismo, la meditación sobre “metta”. Esta se basa en los cuatro estados de la mente: amor, compasión, alegría y ecuanimidad. Por esta razón, también las personas se refieren a este tipo de meditación como de amor compasivo o bondad amorosa.

Como bien se señala el artículo mindfulness y neurobiología en esta meditación “el meditador fomenta en sí mismo, con ayuda de diversas técnicas, los sentimientos de compasión y amor hacia otras personas y hacia sí mismo”. ¿Cuáles son?

  • Metta hacia uno mismo: debemos tener una experiencia en la que nos valoremos y sintamos que debemos tratarnos con amor y compasión. Cuando surja la culpa, sentiremos compasión; cuando aparezca el autocastigo, nos trataremos con amor.
  • Metta hacia un amigo: haremos lo mismo, pero con un amigo. Elegiremos a uno, lo visualizaremos y sentiremos afecto, amor y compasión por él. Al inicio de la meditación metta, es mucho más fácil esta segunda técnica que la primera.
  • Metta hacia una persona difícil: es el momento de escoger a alguien que nos haya hecho daño. Puede que los sentimientos de rechazo u odio aparezcan. Pero podemos transformarlos. Esa persona también ha tenido sus experiencias y ha pasado por su propio dolor. Ser capaz de sentir compasión, amor y perdonar, nos permitirá soltar esas emociones negativas.
  • Metta hacia todos los seres: personas que no conocemos, animales y otro tipo de especies. Este es el momento de la compasión absoluta donde el sentimiento de amor se expande. Hasta donde la existencia se exprese en sus múltiples formas.

“Ni tu peor enemigo puede hacerte tanto daño como tus propios pensamientos”.

-Buda-

Mano con corazón

El vínculo entre el budismo y mindfulness

Con todo esto y todas las aportaciones a mayores que podemos encontrar en mindfulness y psicoterapia, el vínculo entre el budismo y mindfulness está claro. Esta práctica que en la actualidad nos ayuda a lidiar con el estrés, a regresar al momento presente para lidiar con los pensamientos obsesivos y a disfrutar un poco más del ahora no es para nada un descubrimiento.

Hace años que el mindfulness se convirtió en una de las prácticas del budismo. Por esta razón, cuando estemos practicando la atención plena, no nos olvidemos que todo lo que estamos experimentando proviene de un arte milenario. Una práctica que ha tenido diversas influencias y que se ha ido ajustando para que, hoy día, muchas personas puedan convertirla en una filosofía de vida.

  • Barqui, N. G. (2015). Mindfulness. Reseña del libro" Mindfulness en la vida cotidiana". Jon Kabat Zinn (2015). Editorial Paidos. Buenos Aires, Argentina. Cuadernos de Neuropsicología/Panamerican Journal of Neuropsychology9(3), 126-131.
  • Hervás, G., Cebolla, A., & Soler, J. (2016). Intervenciones psicológicas basadas en mindfulness y sus beneficios: estado actual de la cuestión. Clínica y salud27(3), 115-124.
  • Hesse, H., & Appelbaum, S. (1998). Siddhartha. Courier Corporation.